Las terapias regresivas son una técnica de exploración espiritual que puede arrogar mucha luz sobre nuestros karmah y sobre nuestra realidad actual.

La evidencia científica acerca las vidas pasadas puede ser muy discutida. Nosotros pensamos que, sea lo que sea, en realidad lo que vemos es siempre muy interesante porque da cuenta de nuestro mundo interno y nuestra forma de concretar en imágenes los símbolos y las fuerzas e inquietudes que se manifiestan de forma inconsciente en nuestra mente. Por esto mismo, en Tarot & Reiki, hace años que manejamos esta vertiente como una de las líneas de trabajo para ayudar a nuestros clientes a tener una experiencia más holística sobre sí mismo.

Evidentemente, juzgar si esta experiencia es o no reflejo de una posible vida pasada es parte de la experiencia espiritual del paciente. Nosotros pensamos que la Vida Pasada es una realidad más en lo infinitamente compleja que es el alma humana. No pretendemos demostrar nada, sino entregar la ayuda que nosotros manejamos; la decisión de someterse a una regresión es decisión personal del paciente.

El Método Christos, que presentamos a continuación, está extractado del libro Cómo acceder a nuestras vidas pasadas, de J. H. Brennan, publicado en Edaf. En este interesantísimo trabajo hay varias técnicas para explorar nuestras potenciales vidas anteriores. Nosotros alentamos a que todos puedan manejar este texto, porque su estudio tranquilo y meditado puede ser muy iluminador acerca de estos temas.

En Tarot & Reiki utilizamos siempre el Método Christos, que es muy segura, porque no implica un trance sino que es una relajación muy gradual y profunda que abre las puertas de nuestro inconsciente y permite navegar a través de las encarnaciones. Creemos que todos, con suficiente prudencia, pueden emplear esta técnica, aunque siempre es mejor contar con algún maestro o persona experimentada en su utilización.

Las intrusiones para llevarla a cabo son muy simples y están detalladas muy explícitamente en los puntos que siguen. Nosotros podemos agregar que una iluminación suave, un incienso relajante y unas velas ayudan mucho a la relajación. También la compañía de personas en que nosotros confiamos es fundamental. A los practicantes de Reiki II le recomendamos trazar el Tercer Símbolo en Ajna para ayudar a recordad. ¡ Y feliz viaje a todos lo que intenten viajar por los planos!

MÉTODO CHRISTOS

Pasos A Seguir:

1. El sujeto tiene que tumbarse boca arriba en el suelo con un cojín bajo la cabeza; sin zapatos y cerrar los ojos.

2. El ayudante debe masajearle los tobillos con un movimiento circular para relajar al sujeto.

3. Al minuto, el realizador de la sesión coloca el borde curvo de su mano en la frente, entre los ojos del sujeto, cubriendo el tercer ojo del yoga oriental (glándula pineal). Sin cesar de masajear los tobillos, el realizador debe mover vigorosamente en círculo la mano sobre la zona de la frente del sujeto hasta que el sometido sienta un zumbido en la cabeza. Aquí termina la fase física, el masaje de los tobillos por parte del ayudante puede proseguir más flojo sino distrae al sujeto durante la sesión, pero el masaje de la frente debe cesar aquí.

4. Aspecto mental, debe instarse al sujeto a visualizar sus pies manteniendo los ojos cerrados. Se puede hablar libremente, animándole, haciéndole pensar que todo es parte de su imaginación y que si quiere, puede hacerlo porque él manda en su mente. Cuando lo logre, debe decirle que sienta como crece cinco centímetros más a partir de la planta de sus pies, como si sus piernas se estirasen, debe verlo y sentirlo todo con tranquilidad.

5. Dígale que vuelva a encogerse y vuelva a su forma normal.

6. Repítalo al menos tres veces para demostrarle que él domina la situación y que puede hacer lo que le plazca pues es su mente y él manda en ella. El realizador debe tener paciencia pues en esta fase el sujeto está afianzando su confianza y debe tomarse todo el tiempo que sea necesario.

7. Ahora el sujeto debe ver su cabeza claramente, siempre manteniendo los ojos cerrados, ahora es la cabeza la que debe crecer aproximadamente cinco centímetros. Tómeselo con calma, es una fase clave para el desarrollo del método; que lo haga al menos tres veces antes de avanzar y mantenga una conversación con el sujeto acerca de lo que ve y siente con total normalidad.

8. El realizador debe llamar la atención del sujeto hacia los pies, instándole a que crezca ahora unos treinta centímetros y que regrese de nuevo a su estado normal. Asegúrese de que realmente lo visualiza y lo consigue, es muy importante la comunicación oral durante el proceso entre realizador y sujeto.

9. Haga lo mismo ahora con la cabeza.

10. El ayudante puede cesar el masaje, si todavía seguía y coger papel y lápiz para tomar nota o bien disponer la grabadora para que empiece a grabar. Muchos de los sujetos se despiertan sin recordar nada de lo que han visto o dicho, tener anotaciones o grabaciones ayuda a hacerles ver que todo ha sido real aunque haya sucedido dentro de su cabeza.

11. Ahora, el realizador debe pedir al sujeto que sus pies crezcan sesenta centímetros y que permanezca así una vez lo haya logrado. Paciencia, a veces algunos no pueden seguir adelante, debe tener calma y no alterar al sujeto que debe estar muy relajado y tranquilo durante todo el procedimiento.

12. Ahora que crezca su cabeza sin que decrezcan los pies, también sesenta centímetros. Sino puede visualizarse entero que se centre en la cabeza pero que mantenga los pies crecidos sesenta centímetros. Es muy importante que mantenga esa longitud. Cuando lo haya conseguido debe mantenerse así, no tiene que regresar a su tamaño normal.

13. Ahora, el realizador debe solicitar al sujeto que empiece a hincharse como un globo. Tiene que verlo claramente y sentirlo. No pierda la comunicación oral, que exprese todo lo que siente y ve. En esta fase el sujeto ha salido de su cuerpo, ahora viene el verdadero experimento, claro que el sujeto debe ser consciente de que es todo parte de su mente y sigue teniendo el dominio de la situación, recuérdele esto siempre que tenga ocasión para que no cese su confianza. Ahora debe pasar a la siguiente fase. La verdaderamente atractiva para todos aquellos que crean en la existencia de vidas pasadas.

14. Ahora debe decirle al sujeto que visualice la puerta principal de su casa actual, que la describa al detalle; color, forma, decoración, estado… todo lo que se le ocurra y que aporte realidad a la visión del sujeto. Textura de la madera, donde está el llamador, aspecto del buzón si lo hay. Pase a pedirle que le describa lo que ve al lado… bancos, ventanas, ladrillo, hormigón, color de la pared, escalones… cualquier cosa que esté cerca de la puerta y pueda ver.

15. Pídale que mire hacia arriba y pregúntele que está viendo… techo, cielo, tejado… y cómo es todo lo que ve… colores, formas, materiales… acósele a preguntas que le hagan ser consciente del espacio que le rodea. Las respuestas deben ser rápidas, espontáneas… si tarda en contestar es porque está acudiendo a los recuerdos y este método no es para recordar, sino para ver, visualizar y sentir. Debe conseguir que el sujeto vea realmente lo que dice, que describa lo que ve y que no recurra a los recuerdos, sino el experimento no funcionará.

16. Una vez logrado el punto anterior, el realizador debe decir al sujeto que ya no está en la puerta sino en el tejado de su casa. De nuevo las preguntas… ¿qué ve? que describa los edificios que llamen su atención, el paisaje, animales, árboles, gente paseando por la calle, coches, calles que llamen su atención, curiosidades…

17. Ahora viene un pequeño truco para que el sujeto realmente se percate de que verdaderamente tiene el control sobre todo lo que ve, que nada podrá dañarle para que no se altere si alguna situación que vea le asusta. El realizador debe pedirle que levite, que se eleve un poco sobre el tejado, cuando lo consiga pídale que se eleve unos quinientos metros (si realmente está visualizando y no recordando, la altura carecerá de importancia para él). Anímele y tranquilícele sino le sale a la primera.

18. Cuando lo haya conseguido, pídale que gire en círculo y le cuente que es lo que ve. Casas, parques, gente diminuta, aves, cualquier tipo de cosa que le haga saber si realmente ve o está recordando. Si ve que el sujeto se pone nervioso por la altura a la que se encuentra, significa que la visualización es real para él… tranquilícele diciendo que todo forma parte de su capacidad imaginativa, que él domina la situación y para demostrárselo pregúntele si es de día o de noche.

19. Hágale cambiar del día a la noche o viceversa. Que vea que él domina su entorno. Hágale variar de noche a día tantas veces sea necesario para que se tranquilice. Este paso es importante, hágalo también aunque el sujeto esté tranquilo a pesar de la altura.

20. Pregúntele quién ha sido el que ha cambiado de la noche al día o viceversa. Esto le dará confianza, recuérdele que en todo momento es él quien manda en la situación y que nada podrá hacerle daño porque es consciente de que en su mente solo manda él. Reafirmará su confianza y le hará perder el miedo. Ahora el realizador debe informarle de que no está ni estará en trance durante la experiencia, que si algo le sobrepasa es libre de abrir los ojos y poner fin a la sesión.

21. Pídale que se lance hacia arriba hasta perder de vista todo lo que ve hasta ahora. Que vuele hacia arriba sin límite, tiene que ser capaz de verse envuelto en una luminosa luz solar. Cuando lo haya logrado pídale que descienda a la tierra y que ponga en ella los pies.

Si todo ha ido bien, aterrizará en un entorno de una de sus vidas pasadas. Intégrelo con suavidad, no le presione ni le agobie con demasiadas preguntas al principio, déjele que le diga lo que ve… como es el suelo, la vegetación, sus pies, el color de su piel, sus ropas… su rostro. Sino es capaz de verlo que busque agua o un espejo donde reflejarse… ínstele a ir donde estén los suyos y que hable con ellos, que le diga lo que ve… casas, vegetación, trabajos, aspectos físicos… pregúntele por fechas, años… que pregunte a los suyos, a la gente que le rodee… es importante que le recuerde que todo es como un sueño, que no se preocupe, que no pueden hacerle daño…

Para despertarle, solo tiene que decirle que abra los ojos. No es hipnosis por lo que el sujeto no corre ningún peligro.

Se llama Mantra a una oración corta hindú y budista que se repite muchas veces. La palabra sánscrita Mantra proviene de las raíces manas (‘mente’) y traiate ‘liberar’; por tanto, el Mantra se considera un liberador para la mente. Existen Mantras para casi todo: para alejar los malos pensamientos, relajarse, prepararse para el trabajo, realizar deportes, aumentar el amor, etc.

El Mantra es una palabra o grupo de palabras sin un contenido semántico específico. Un Mantra es un conjunto de sílabas en sánscrito (lengua sagrada del hinduismo y del budismo tántrico) que se recita un determinado número de veces para conseguir un logro, que puede ser mundano (obtener algo, lograr alguna habilidad) o trascendente (el logro supremo, que en el budismo tibetano consiste en la iluminación no solamente racional, sino de la verdadera naturaleza de la mente). También puede definirse como un sonido o combinación de palabras que por su construcción, significado y ritmo, posee la capacidad de concentrar la mente, elevándola.

La palabra es sonido. El sonido es vibración. Vibración es energía. Según el hinduismo, el Mantra Om es el sonido primigenio del universo, el origen y principio de todos los Mantras.

En la tradición hindú, la función primordial de los Mantras es liberar a la mente del condicionamiento material y elevar la conciencia a un plano superior o espiritual. Dentro de la doctrina gaudiya vaisnava, el Mantra más importante es el maha Mantra Hare Krishna.

En el budismo tibetano, cada Mantra se considera el sonido correspondiente a un cierto aspecto de la iluminación y se recita para identificarse con ese aspecto de la mente iluminada.

Por ejemplo, el conocido om mani padme hum corresponde a la compasión. Se traduce: ‘¡Oh, joya en el loto!’, siendo originalmente el célebre Mantra om el símbolo sonoro correspondiente al Brahman, aunque tal Mantra pasó a ser parte de una célebre frase budista.

Según la tradición budista pollivetana, un Mantra no tiene efecto completo si la práctica de su recitación no es supervisada y autorizada por un maestro competente (lama en tibetano, gurú en sánscrito), respaldado a su vez por un linaje de maestros que -en el caso del budismo- debe remontarse hasta el Buda (no necesariamente el Buda histórico). Según el budismo, además de recitarse, un Mantra se puede escribir en determinados lugares para beneficiarnos con su influencia espiritual.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Mantra

Mantra

[Texto del Lama Yeshe en Kopan Monastery, Kathmandu, Nepal, 1975]

Es una concepción errónea común que el recitar Mantras sea un ejercicio mental externo y antinatural, en lugar de un acontecimiento interno y espontáneo. Recitar un Mantra, sin embargo, no significa la mera repetición vocal de sílabas habladas. Muchos meditadores conocen por experiencia que el acto de recitar Mantras trasciende sonidos y palabras externas. Es mas bien como escuchar un sonido interno sutil que siempre ha habitado nuestro sistema nervioso.

Cuando recibimos la transmisión de un Mantra de un maestro cualificado, la integración de la sabiduría de ese Mantra dentro de nuestra consciencia es grandemente facilitada. A través del poder de la sabiduría del Mantra podemos comunicarnos fácilmente con nuestra propia y verdadera sabiduría interna mientras permanecemos libres de distracciones externas. El estado normal de mente orientado al mundo nos impide dejar ir los problemas emocionales cuando ellos surgen. Estas distracciones invaden nuestra mente y constantemente impiden nuestra concentración. Cuando recitamos un Mantra esta agitación mental amaina espontáneamente, dejando nuestra mente en un estado de paz. El Mantra trae una mas fuerte y mas integrada concentración en un solo punto. Él, rápidamente nos libra de las interrupciones causadas por nuestra respuesta sensorial habitual a los estímulos externos.

Cuando intentamos desarrollar una percepción penetrante de la vacuidad, sería absurdo el tener cantidad de tiempo para comer y dormir, y ningún tiempo para recitar Mantras. Normalmente, tenemos mucho tiempo para escuchar habladurías sin sentido pero ningún tiempo para desarrollar nuestra sabiduría escuchando nuestro sonido interno. A decir verdad, nuestro sonido interno puede ser el medio para lograr un perfecto samadhi, una perfecta absorción en la realidad.

La existencia de sonido interno no puede ser negada. Nuestro sistema nervioso posee su propio sonido interno específico. Esto no es algo que los mahayanas hayan inventado; es una realidad objetiva que existe dentro de nosotros. Por ejemplo, el sonido ‘a’ existe dentro de nosotros desde que nacemos. Todos los sonidos del habla han derivado de ‘a’. Sin ‘a’ no habría ningún otro sonido.

El Mantra se vuelve más poderoso cuando es impartido por un maestro cualificado que posee una profunda experiencia interna del Mantra. Él, ha adquirido el poder del Mantra de su propio maestro, y ha obtenido mas experiencia estando en retiro. Además, un buen maestro crea una situación que acentúa nuestra receptividad a la sabiduría transmitida por el Mantra.

El Mantra funciona de muchas maneras. La recitación de un Mantra un numero dado de veces, combinado con la concentración, abre instintivamente nuestra mente a percepciones y poderes supra-normales. Los Mantras pueden utilizarse también como terapia para enfermos, y pueden llevar paz a los perturbados mentalmente. Esta ha sido la experiencia de muchos meditadores.

El Mantra es energía. Es siempre pura, y no puede ser contaminada por procesos de pensamiento negativo. Ya que el Mantra no es una energía burda, no puede ser corrompido de la manera en que los fenómenos sensoriales son corrompidos por nuestras propias mentes. Uno puede descubrir fácilmente el poder del Mantra por si mismo embarcándose en un retiro de meditación.

Aquellos dotados de hábil sabiduría lograran realizaciones de manera natural a través del poder del Mantra. Los practicantes del Mantra yoga descubrirán que el sonido interno se vuelve uno con el Mantra mismo. Entonces incluso su habla normal se convierte en Mantra.

En: Esencia de Sabiduría; recopilación de textos de Drama.

Mantra Buda de la Medicina

Después del increíble éxito de los Talleres de Tarot del año pasado, que ya están concluyendo, ¡estamos organizando los Talleres de Tarot para el año académico 2008-2009!

Las características de cada Taller vienen detalladas abajo, para que echen un vistazo. Nosotros creemos que el aprendizaje del Tarot puede ser una experiencia maravillosa; por ello, tratamos de dar la mayor cantidad de información acerca de los Arcanos y del sistema divinatorio de las cartas, pero también nos preocupamos de adecuar el curso a las necesidades e intereses de cada persona.

Siempre trabajamos con un máximo de cinco personas, para tener un grupo de estudio muy cercano y para que podamos ayudar de forma personalizada a cada estudiante.

Estaremos encantados de responderles y aclarar cualquier duda, así que para mayor información pueden dejarnos un comentario en el blog o escribir a nuestro mail: tarotreiki@gmail.com.

TALLER DE TAROT

Primer nivel

• El objetivo de este taller es: capacitar a los estudiantes para manejar, utilizar y comprender el sistema del Tarot, entregando los conocimientos y herramientas básicas para que pueda hacer lecturas tanto a sí mismo (como método de autoconocimiento) como a otros (de orientación y adivinatorias).
• Duración del taller: Tres meses, una vez a la semana.
• Duración de los encuentros: Dos horas y media.
• Costo del Taller: 180€ (12 clases, 15€ cada una).

 Primer encuentro: Historia del Tarot.  Estructuras clásicas. Tipos de barajas.

Segundo encuentro: Color y su simbolismo. Espacio y su simbolismo. Nombre y su simbolismo.

Tercer encuentro: Arcano I (El Mago). Arcano II (La Suma Sacerdotisa). Arcano III (La Emperatriz). Arcano IV (El Emperador).

Cuarto encuentro: Arcano V (El Sumo Sacerdote). Arcano VI (Los Enamorados). Arcano VII (El Carro). Arcano VIII (La Justicia).

Quinto encuentro: Arcano IX (El Ermitaño). Arcano X (La Rueda de la Fortuna). Arcano XI (La Fuerza). Arcano XII (El Colgado).

Sexto encuentro: Arcano XIII (La Muerte). Arcano XIV (La Templanza). Arcano XV (El Diablo). Arcano XVI (La Torre).

Séptimo encuentro: Arcano XVII (La Estrella). Arcano XVIII (La Luna). Arcano XIX (El Sol). Arcano XX (El Juicio). Arcano XXI (El Mundo).

Octavo encuentro: Arcano XXII (El Loco). Arcanos Cortesanos.

Noveno encuentro: Arcanos Numerales (Bastos y Copas).

Décimo encuentro: Arcanos Numerales (Espadas y Oros).

Onceavo encuentro: Tiradas simples.

Doceavo encuentro: Tiradas complejas. Ética. Entrega de bibliografía.

TALLER DE TAROT

Segundo nivel

• El objetivo de este taller es: capacitar a los estudiantes para manejar, utilizar y comprender variados sistema relacionado con el Tarot, entregando los conocimientos y herramientas para que pueda hacer lecturas mucho más profundas, tanto a sí mismo (como método de autoconocimiento) como a otros (de orientación y adivinatorias).
• Duración del taller: Tres meses, una vez a la semana.
• Duración de los encuentros: Dos horas y media.
• Costo del Taller: 180€ (12 clases, 15€ cada una).

Primer encuentro: Acercamiento a la filosofía hermética.

Segundo encuentro: Acercamiento a la numerología. Los números y su simbolismo.

Tercer encuentro: Letras y su relación numerológica. Fecha y nombre en numerología. Tabla de numerología personal.

 Cuarto encuentro: KBL (Historia y tipos).

Quinto encuentro: KBL (Árbol de la Vida I).

Sexto encuentro: KBL (Árbol de la Vida II).

Séptimo encuentro: Alquimia y sus simbolismos.

Octavo encuentro: Unión de los macrosistemas en los arcanos del Tarot. Tiradas sencillas con la baraja del Tarot.

Noveno encuentro: Tiradas complejas con la baraja del Tarot.

Décimo encuentro: Cuidados con los arcanos. Ejercicios para el “Tercer ojo”. Ética con el cliente.

Onceavo encuentro: Ética. Protección y limpieza.

Doceavo encuentro: Consagración. Iniciación. Entrega de ibliografía.

TALLER DE TAROT

Tercer nivel

• El objetivo de este taller es: capacitar a los estudiantes para manejar, utilizar y comprender el sistema del Tarot para entender la realidad como un entramado de situaciones interrelacionadas posibles de cambiar con los conocimientos y herramientas para que pueda conocerse a sí mismo.
• Duración del taller: Tres meses, una vez a la semana.
• Duración de los encuentros: Dos horas y media.
• Costo del Taller: 180€ (12 clases, 15€ cada una).

Primer encuentro: Arquetipos y transferencia. La individuación. Diferentes sistemas adivinatorios.

Segundo encuentro: Identificación de personas en nuestra cotidianidad en el Tarot. Relación entre los acontecimientos personales y el Tarot.

Tercer encuentro: Meditación. Mandalas y su uso.

Cuarto encuentro: Relajación. Visualización. Imaginerías.

Quinto encuentro: KBL y tablas de correspondencias. Los Planos y la magia.

 Sexto encuentro: El hombre con relación a la KBL. Karma y Darma.

Séptimo encuentro: Caracterización de la magia: Ritual, Wicca, Chamánica, Otras.

Octavo encuentro: Magia natural: Velas, Inciensos, Aceites.

Noveno encuentro: Rituales de inicio/fin: Ceremonial, Wicca, Chamánica, otros.

Décimo encuentro: Creación de rituales evolutivos. Creación de rituales para objetivos específicos.

Onceavo encuentro: Ética. Entrega de bibliografia.

Doceavo encuentro: Consagración. Iniciación.

Misión y funcionamiento del Tercer Chacra:

Al Tercer Chacra le corresponde un complejo ámbito de funciones. Está asignado al elemento fuego. El fuego significa luz, calor, energía y actividad; y en el plano espiritual, también purificación.

El Chacra del Plexo Solar representa nuestro Sol, nuestro centro de energías. Aquí absorbemos la energía del Sol, que entre otras funciones tiene la de alimentar nuestro cuerpo etérico, nutriendo también de vitalidad al cuerpo físico y sosteniéndolo. En el Tercer Chacra entramos en una relación activa con las cosas del mundo y con las demás personas. Es la zona desde la que fluye hacia fuera nuestra energía emocional. Nuestras relaciones interpersonales, simpatías y antipatías, y la capacidad de establecer vínculos emocionales duraderos, son ampliamente gobernados desde este centro.

Para el hombre el chacra tercero es el asiento de la personalidad. Es el lugar en el que encuentra su identificación social y trata de confirmarse a sí mismo mediante la fuerza personal, la voluntad de rendimiento y la aspiración de poder, o mediante la adaptación a las normas sociales.

Una importante función del Tercer Chacra consiste en purificar los instintos y deseos de los chacras inferiores, en dirigir y utilizar conscientemente su energía creativa, así como en manifestar en el mundo material la plenitud espiritual de los chacras superiores, y alcanzar en todos los planos un grado de consumación máximo en la vida.

Se encuentra en unión directa con el cuerpo astral, también denominado cuerpo del deseo o de la ambición, y que es el portador de nuestras emociones. Los impulsos vitales, los deseos y sentimientos de los chacras inferiores se descifran aquí, “se digieren”, transformándose en una energía superior antes de ser utilizados conjuntamente con las energías de los chacras superiores para la configuración consciente de nuestra vida.

Con el Chacra del Plexo Solar también percibimos directamente las vibraciones de otras personas, y entonces reaccionamos consecuentemente a la cualidad de dichas vibraciones. Cuando nos enfrentamos a vibraciones negativas, aquí experimentamos a menudo un peligro inminente. Lo reconocemos porque el Tercer Chacra se contrae involuntariamente, como un mecanismo de protección provisional. Sin embargo, se convierte en superfluo cuando la luz dentro de nosotros es tan grande que irradia intensamente hacia fuera y rodea nuestro cuerpo como con una envoltura protectora.

Funcionamiento armónico:

Cuando el Tercer Chacra está abierto y funciona armónicamente se transmite un sentimiento de paz, de armonía interna contigo mismo, con la vida y tu posición ante ella. Puedes aceptarte con todo tu ser y estás en condiciones de respetar igualmente los sentimientos y peculiaridades de otras personas.

Posees la capacidad natural de aceptar sentimientos, deseos y experiencias vitales, de reconocer su función para tu evolución, de verlas “bajo la luz correcta” y de integrarlas en tu personalidad de tal forma que te conducen a la totalidad.

Tu actuar entra espontáneamente en consonancia con las leyes naturales que son eficaces en todo el universo y en el propio hombre. Como fomenta la evolución, contribuye a abrir para ti y tus congéneres la riqueza y plenitud, tanto interior como exterior. Estás lleno de luz y lleno de fuerza. La claridad que hay en ti rodea también a tu cuerpo: así te protege de las vibraciones negativas e irradia en todo el entorno tuyo.

Funcionamiento inarmónico:

Cuando el Tercer Chacra tiene un marcado acento unilateral y una disfunción, te gustaría influir en todo según tu sentido, controlar tanto tu mundo interior como tu mundo exterior, ejercer poder y conquistar. Pero te encuentras impulsado por una intranquilidad e insatisfacción interiores. Probablemente en tu infancia y juventud hayas experimentado poco reconocimiento. No has poseído ningún verdadero sentido de autoestima, y ahora buscas en la vida exterior esa confirmación y satisfacción que siempre te han faltado interiormente. Para ello desarrollas un enorme impulso de actividad, con el que tratas de cubrir el corrosivo sentimiento de insuficiencia. Te falta serenidad interior, y te resulta difícil liberarte y distenderte.

 Hipofunción:

Cuando existe un funcionamiento deficiente del Tercer Chacra te sientes con frecuencia derrotado y sin ánimo. Ves por todas partes obstáculos que se oponen al cumplimiento de tus deseos. Lo que más te gustaría es cerrarte a nuevos desafíos. Las experiencias desacostumbradas te producen angustia, y no te crees realmente a la altura de lo que se entiende por una lucha vital.

Resumen esquemático:

• Nombre: Chacra Manipura, Chacra del Plexo Solar.
• Símbolo: Flor de loto de diez pétalos
• Posición: Dos dedos por encima del ombligo
• Principio: Configuración del ser
• Función: Vista
• Color: Amarillo a oro
• Astrología: Leo/Sol, Sagitario/Júpiter, Virgo/Mercurio, Marte
• Piedra: Ojo de tigre, ámbar, topacio (dorado), citrino
• Elemento: Fuego
• Cuerpo: Parte inferior de la espalda, cavidad abdominal, sistema digestivo, estómago, hígado, bazo, vesícula biliar, sistema nervioso vegetativo
• Glándulas: Páncreas (hígado)
• Hormonas: Insulina (bilis)
• Música: Ritmos ardorosos, música orquestal armoniosa
• Vocal: “o” abierta
• Sonido: Mi

Barea, Consuelo, El sueño lúcido, Océano Ámbar, Barcelona, 2006, 423 pp.

Sí, este no es uno de los libros que el lector podría esperar reseñado en nuestro blog, pero siempre es bueno sorprender el público. Pero es la misma razón de siempre que “todo está conectado, todo es holístico” y que “siempre es bueno saber un poco de todo” con tal de hacer que esos conocimientos sean útiles para salir adelante a la hora de la verdad.

En efecto, tanto en Reiki como con el Tarot, nuestro objetivo siempre pretende ser la sanación integral de la persona. Para ello, adentrarse en el subconsciente a menudo se impone y, por supuesto, una de las grandes puertas de acceso a ese mundo son los sueños. Desde nuestra postura más inocente con respecto a la medicina y a la psicología, queremos destacar este libro porque creemos que aporta un enfoque muy útil para el lector que quiera ahondar en estos temas.

La escritora es la Doctora Consuelo Barea Payueta, de Barcelona, licenciada e Matemáticas y en Medicina, que trabaja como psicoterapeuta y que centra su trabajo en la asistencia a las víctimas de la violencia de género. Uno de los temas que más le interesan son precisamente los sueños, materia acerca de la cual organiza cursos y grupos de trabajo.

Esta es la dirección de su página web pero, como veréis, no habla apenas del tema onírico.

Aquí tenéis una entrevista del periódico El Mundo sobre la violencia de género y otra entrevista de La Vanguardia sobre sueños.

En este libro se ofrece una amplia introducción sobre la naturaleza, los mecanismos y las características de los sueños, para después centrar la atención en los sueños lúcidos.  Los sueños lúcidos tienen lugar cuando, sin llegar a despertar, advertimos que estamos soñando. Este afortunado estado de conciencia nos permite explorar mundos inimaginables como actores y observadores al mismo tiempo.

Este es un manual práctico y ha sido concebido para que cualquier persona pueda ejercitarse en la comprensión de sus sueños y en la lucidez onírica, para sacar partido de este recurso para superar dificultades y también para acceder a una rica fuente de inspiración y creatividad. Además de comprender todos los factores que intervienen en los sueños lúcidos, el lector aprenderá técnicas para adentrarse, paso a paso, en los fascinantes parajes de la mente.

El libro es ciertamente muy accesible y claro; la escritura es sencilla y directa; las imágenes a menudo muy sugestivas; el contenido es completo y bien estructurado. El trabajo abarca la materia desde las partes más teóricas, con las lecciones de anatomía y las explicaciones fisiológicas de cómo funciona el cerebro, hasta las más prácticas, sobre cómo redactar y organizar nuestro diario de sueños, sin olvidar los ejercicios para el lector que cierran cada apartado del libro.

A continuación os ofrecemos el índice de la obra:

•       Introducción
•       ¿Cómo puedo empezar?
•       ¿Por qué soñamos?
•       ¿Qué significan los sueños?
•       ¿Cómo puedo aprender a tener sueños lúcidos?
•       Epílogo
•       Apéndice I: encéfalo, neuronas y ondas
•       Apéndice II: notas sobre Castaneda y Mª Sabina
•       Bibliografía rocomendada

Este libro nos ha sido muy útil para adentrarnos en el subconsciente y para entendernos mejor, con la herramienta fundamental del sueño lúcido que merece la pena aprender a manejar.

¡Esperamos que os guste y que tengáis dulces -y provechosos- sueños!

Para lograr ver el aura es necesario aprender a pensar y a creer en ella. Todos tenemos dentro de sí la capacidad de ver el aura, pero nos hemos acostumbrado tanto a los sentidos físicos: la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, que nuestro sentido interior de la percepción ha quedado oculto y no lo aplicamos.

Para ejercitar este sentido interior debemos aprende a ver con los ojos cerrados, a sentir lo que está más allá de nuestros sentidos normales y a aceptar en nuestra mente consciente lo que han percibido nuestros sentidos interiores.

Ya que el aura, con sus variados colores, es algo completamente no-físico (o al menos como entendemos el “universo físico” desde las ciencias), necesitamos realizar un esfuerzo consciente para verla. Si deseamos ver el aura debemos aceptar en primer lugar su existencia, de lo contrario, la mente consciente puede rechazar la idea del aura y no lograremos ver nada.

Pero, tal vez, nos preguntaremos ¿para què ver el aura? La visión del aura es verdaderamente magnifico, crea un lenguaje del pasado, del presente y del futuro, un lenguaje que debemos leer y comprender, un lenguaje que trae aparejada una enorme responsabilidad. Cuando vemos las cosas con nuestros ojos, conocernos las cosas y sabemos dónde las vimos, incluso después de haber cerrado los ojos. Lo mismo sucede con el aura. Está allí, sabemos que está allí, vemos sus colores, pero muchas veces no sabemos realmente qué sentido es el que ha proporcionado esa imagen.

Pero siempre debemos recordar que, en el primer nivel de aprendizaje para ver el aura, sòlo percibiremos una capa que, con la misma rapidez con que cambian nuestros pensamientos, así tambièn cambia ella. Si quireren aprender a ver el aura e interpretarla de forma rápida, debemos decirle que esto no es posible. Hace falta dedicación y paciencia para formarnos a nosotros mismos y ser capaz de verla. La meditación es uno de los caminos más seguros para establecer un juicio correcto; la confianza serena es esencial. Ver el aura es “ver” sin hacer uso de nuestros otros sentidos. En esencia estamos pidiendo a nuestra mente que observe y que nos dé su opinión sin hacer usa de los sentidos externos.

¿Quien percibe el aura?

Nuestra visión periférica es quien percibe el aura. En el campo visual de un ojo hay 130 millones de bastones receptores, la mayoría de los cuales se localizan en la periferia de dicho campo. Son los que funcionan en condiciones de poca luz y constituyen nuestra visión nocturna. Trabajando a partir del centro del campo visual y en la zona de los bastones hay unos 7 millones de conos receptores que operan mejor a la luz del día.

Los bastones receptores sintetizan la rodopsina, también llamada púrpura visual, que es extremadamente sensible a la luz baja. Para ver el aura la luz debe ser tenue, ya que son los bastones receptores quienes perciben la luz sutil de las emanaciones áuricas.

Para empezar a entrenar la mente para ver las auras lo haremos con un ejercicio muy sencillo, el que consiste en sentir la presencia de nuestro propio campo de energía:

• Extendamos los brazos ante el cuerpo con las palmas de las manes enfrentadas entre sí, a unos 40 centímetros de distancia. A continuación, acerquemos las palmas de las manos con mucha lentitud y regularidad. Cuando vayamos acercando, las manos, notaremos una resistencia entre ellas. Esta resistencia es el campo de energía.

Otro ejercicio que nos ayudara a percibir el área iris del aura, es el siguiente:

• Meditemos sobre los colores y aceptemos la posibilidad de percibirlos. Imaginemos que percibimos los colores. Dejemos entrar en nuestra conciencia las energías sutiles. Si podemos hacerlo sin sentir que “fingimos” percibir los colores, probablemente empezaremos a ser conscientes de la sensación de los mismos. Esto no necesariamente se producirá de inmediato; a algunos nos resultara mas fácil que a otros. Pero, cuando aceptemos la posibilidad, nos haremos más receptivos a las emanaciones de la “Energía Universal”.

Preparándonos para observar el aura:

Cuando intentemos ver por vez primera el aura, no nos desanimemos si no sentimos o vemos nada. Debemos darnos tiempo y tener fe. Algunas personas experimentan un despertar instantáneo, pero al 90% le suele llevar algún tiempo. A veces, el problema radica en que se está intentando con demasiada fuerza, situación que puede destruir la sensibilidad. Cuando esto nos suceda, debemos esperar cierto tiempo antes de intentarlo de nuevo.

Resulta más fácil observar el aura cuando la persona esta de pie ante un fondo de color claro, blanco de ser posible. Los colores físicos y los objetos materiales pueden distraernos, y resulta más fácil ver el aura en condiciones favorables.

La iluminación es un elemento esencial para “leer” el aura, sobre todo cuando no se tiene experiencia; lo mejor es intentarlo en condiciones óptimas. Asegurémonos de colocar una fuente luminosa detrás de nosotros cuando nos sentemos frente a la persona a la cual se le va a interpretar su aura. Lo mejor es la luz natural, ya sea la luz del sol que entra por una ventana o la luz de unas velas. Comprobemos que en la habitación no haya corrientes de aire que produzcan sombras en movimiento, al alterar las llamas de las velas. (Normalmente es necesario realizar varias pruebas hasta dar con la iluminación adecuada a nuestras necesidades particulares).

Empecemos visualizando el aura de nuestra pareja o de algún amigo, por supuesto, las posibilidades de éxito serán mayores si la persona participa de buen grado en el experimento. Es aconsejable buscar un amigo interesado en ver el aura y turnarnos para hacerlo. Pongamos música suave y relajante. Tengamos el conocimiento de lo que hacemos antes de intentar cualquier visualización, meditación o lectura del aura. Esto es, que conozcamos los diferentes pasos.

Tanto nosotros como la persona, a la que se le va a leer el aura debemos empezar por cerrar los ojos y respirar profundamente para relajarnos. Sentémonos con el tronco recto, las piernas sin cruzar y los pies apoyados en el suelo. Coloquemos las manos sobre nuestro regazo con las palmas hacia arriba.

Después respiremos hondo y abramos los ojos lentamente: no los abramos del todo. Recordemos que no debemos concentrarnos en intentar ver el aura. Relajémonos y procuremos mirar el perfil de la persona que tenemos enfrente. Al cabo de un rato, la rodopsina decolorara los bastones y nos obligara a cerrar de nuevo los ojos para permitir que se resinteticen. Al cerrar los ojos es probable que veamos imágenes que se hayan grabado en nuestra mente. Aparecerán como una imagen en negativo. Dejemos que estas imágenes se fundan y luego volvamos a abrir los ojos. Repitamos el proceso tantas veces como sea necesario.

Se recomienda tener un cuaderno para anotar las observaciones. Si trabajamos varias veces con la misma persona, es interesante comparar las notas para ver si hay cambios o coincidencias entre una sesión y otra. Tomemos nota de los colores, formas, sentimientos, símbolos o imágenes que hayamos percibido.

La práctica de este método nos fortalecerá la visión del aura y cada vez nos resultara más fácil. No nos desanimemos, el desarrollo de este método suele llevar tiempo. Algunas personas ven los colores perfectamente, mientras que otras sólo aprecian un halo azul.

Recordemos que no debemos esforzarnos en ver el aura; relajémonos y dejemos que ocurra naturalmente. Al poner demasiado empeño, nuestra visión convergente entra automáticamente en funcionamiento.

Cuando los músculos del ojo se fatigan, la posición de este varía ligeramente, y entonces vemos la imagen grabada donde deberíamos de ver el aura. A esto se le conoce como “falsa aura”, la cual es de un color opaco, no traslucido como el aura verdadera.

Al ver o sentir el aura por primera vez, necesitaremos adquirir cierto grado de confianza. Por este motivo, es conveniente que la persona cuya aura estemos observando, responda con sinceridad a las interpretaciones que le estamos planteando. Para complicar más las cosas, es posible que los colares que observamos parezcan erróneas, porque los pensamientos de la persona, tal vez no correspondan a los que se tengan en ese momento, pero si pueden corresponder a un suceso posada o a un recuerdo inconsciente.

Aquí es, en estos primeros intentos, donde nos haremos distintos de los demás. Si encontramos fracasos tendremos que continuar con decisión. Todas las etapas de la percepción extrasensorial exigen esfuerzo, a pesar de la actitud negativa de los que nos rodean.

Pero recuerde siempre que debemos ¡pedir permiso! EI mirar en el interior del aura de una persona es una cuestión muy personal. Pidamos permiso antes de adentrarnos en ese mundo de mensajes sutiles. Si entramos sin él es fácil que percibamos una imagen distorsionada. Cuando ya creemos que “vemos” el aura, tenemos que dar el siguiente paso: realmente ver el aura.

¿Como es esto? Lo que sucede en la mayoría de los casos, es que nuestro ser interior intuye las emanaciones áureas y las forma en la mente mediante los órganos visuales. De seguro lo que estamos viendo es sólo la capa física del aura y esto es apenas el comienzo, debemos seguir intentándolo y continuar capa tras capa, hasta que podamos percibir su Luz.

Si desea ver los significados de los colores que logra percibir, pueden consultar las siguientes entradas, donde tratamos estos temas: Los colores del aura I y Los colores del aura II.

El Tarot de Visconti-Sforza es uno de los más antiguos e preciosos que se ha conservado. Los veintidós Arcanos Mayores son extraordinarios frescos de la época y recogen el pensamiento del Renacimiento. Este Tarot fue realizado por el condottiero italiano Francesco Sforza y por su mujer, la noble Bianca Maria Visconti, que estaban en al mando de Milán desde el 1450. 

Las cartas, pintadas con temperas de colores, se cubrieron después con una capa muy fina de oro que se trabajaba a mano con motivos geométricos y simbólicos. Cada carta es una verdadera obra de arte. De hecho, el valor del naipe entero en el 1450 era equivalente al coste de una vivienda noble..

Hoy en día, los Arcanos conservados han sido restaurados y se les ha devuelto el esplendor original.

La Suma Sacerdotisa

Las cartas

La experiencia de contemplar el Tarot de Visconti por primera vez es verdaderamente especial. El juego de luces provocado por el destello del oro facilita la intuición y la sugestión del lector dando cada vez nuevos matices a la carta. El diseño refinado, la delicadeza de los colores y los motivos históricos embellecen y enriquecen el naipe.

Muchos de los personajes tienen un aspecto muy elegante, como los nobles de la época. Algunos, como el Loco o el Ermitaño, llevan vestidos más propio del pueblo. 

Los Arcanos reflejan el imaginario del Renacimiento italiano: una época lejana en el tiempo pero cercana en cuanto a la cultura, caracterizada por una nueva valoración de las artes, de la filosofía y del hombre. Más allá del evidente valor artístico y de la belleza estética de este Tarot, encontramos significados profundos que trascienden todas las épocas. En efecto, para los duques de Milán que encargaron su realización los Arcanos representaban un mapa de las virtudes morales, recogían imágenes edificantes que servían de guía para el intelecto en su búsqueda de la justicia. Los abundantes símbolos que aparecen en cada carta son perfectamente inteligibles aún hoy en día.

La representación alegórica de los conceptos recogidos por los Arcanos es muy cercana a la tradición cristiana y al pensamiento religioso que encierra, como se ve por ejemplo en la representación de las virtudes teologales en algunas de las cartas.

El Ermitaño

La conservación 

El Tarot de Visconti fue restaurado por el búlgaro Atanas Atanassov, un artista contemporáneo experto en pintura del Renacimiento, que se ha preocupado de conservr cada uno de los aspectos de las cartas: el color, los símbolos, las actitudes de los personajes. Se ha perdido a lo largo de los siglos cuatro de las cartas, entre ellas el Diablo y la Torre, que se han reconstruido basándose en imagenes del ‘400 de la tradición figurativa lombarda.

             Durante la lectura de los siguientes cuadros de la enfermedad, sería conveniente que asociaran cada uno de los síntomas descritos, a una persona conocida, familiar o amigo, que padezca o haya padecido el síntoma, con lo que podrían comprobar la validez de las asociaciones que se establecen y la exactitud de las interpretaciones. Ello proporciona, además, un buen conocimiento de las personas.

            Pero todo esto deben hacerlo ustedes mentalmente y en ningún caso agobiar al prójimo con sus interpretaciones. Porque, a fin de cuentas, a ustedes no les afecta ni el síntoma ni el problema del otro, y toda observación que le hagan sin que se la pida será una impertinencia. Cada persona tiene que preocuparse de sus propios problemas; nada puede contribuir al perfeccionamiento de este universo en mayor medida. Si nosotros les recomendamos que relacionen cada cuadro con una persona determinada, es únicamente para convencerles de la validez del método y de lo acertado de las asociaciones. Porque, si se limitan a observar su propio síntoma, es probable que saquen la conclusión de que, «en este caso especial» la interpretación no encaja sino todo lo contrario.

            Aquí reside el mayor problema de nuestra empresa: «La ceguera para con uno mismo.» Esta ceguera es endémica. Un síntoma incorpora un principio que falta en el conocimiento: nuestra interpretación da nombre a este principio y señala que, si bien está presente en el ser humano, se encuentra en la sombra y, por lo tanto, no puede ser visto. El paciente compara siempre esta afirmación con el contenido de su conocimiento y comprueba que no está. Con ello cree tener la prueba de que, en su caso, la interpretación no es válida. Y pasa por alto lo esencial: precisamente, que él no puede ver ese principio y que tiene que aprender a reconocerlo a través del síntoma. Esto, desde luego, exige una labor consciente y una lucha consigo mismo y no se resuelve de una simple ojeada.

            Por lo tanto, cuando un síntoma encierra agresividad, la persona tiene precisamente este síntoma porque no ve la agresividad en sí misma, o la vive. Si esta persona, por la interpretación, es informada de la presencia de la agresividad, rechazará la idea con vehemencia, como la ha rechazado siempre o no la tendría en la sombra. Por lo tanto, no es de extrañar que no advierta en sí agresividad, porque, si la viera, no tendría ese síntoma. Sobre la violencia de la reacción, puede deducirse lo acertado de una interpretación. Las interpretaciones correctas empiezan por desencadenar una especie de malestar, una sensación de miedo y, por consiguiente, de rechazo. En estos casos, puede ser de gran ayuda un compañero o amigo al que se pueda interrogar y que tenga el valor de decirnos las debilidades que observa en nosotros. Pero aún es más seguro escuchar las manifestaciones y críticas de los enemigos, porque siempre tienen razón.Regla: Cuando una observación es acertada, duele.

Resumen de la teoría:

• La conciencia humana es polar. Esto, por un lado, nos da discernimiento y, por otro, nos hace incompletos e imperfectos.
• El ser humano está enfermo. La enfermedad es expresión de su imperfección y, en la polaridad, es inevitable.
• La enfermedad del ser humano se manifiesta por síntomas. Los síntomas son partes de la sombra de la conciencia que se precipitan en la materia.
• El ser humano es un microcosmos que lleva latentes en su conciencia todos los principios del macrocosmos. Dado que el hombre, a causa de su facultad de decisión, sólo se identifica con la mitad de principios, la otra mitad pasa a la sombra y se sustrae a la conciencia del hombre.
• Un principio no vivido conscientemente se procura su justificación de existencia y de vida a través del síntoma corporal. En el síntoma el ser humano tiene que vivir y realizar aquello que en realidad no quería vivir. Así pues, los síntomas compensan todas las unilateralidades.
• ¡El síntoma hace sincero al ser humano!
• En el síntoma el ser humano tiene aquello que le falta en la conciencia.
• La curación sólo es posible cuando el ser humano asume la parte de la sombra que el síntoma encierra. Cuando el ser humano ha encontrado lo que le faltaba, huelgan los síntomas.
• La curación apunta a la consecución de la plenitud y la unidad. El hombre está curado cuando encuentra su verdadero ser y se unifica con todo lo que es.
• La enfermedad obliga al ser humano a no abandonar el camino de la unidad, por ello LA ENFERMEDAD ES EL CAMINO DE LA PERFECCIÓN.

Relación general de los órganos y las partes de cuerpo con sus respectivos atributos psíquicos:

• Aparato genital; Sexualidad.
• Boca; Apertura.
• Cabello; Libertad, poder.
• Corazón; Capacidad afectiva, emotividad.
• Dientes; Agresividad, vitalidad.
• Encías; Confianza.
• Espalda; Rectitud.
• Estómago; Sensibilidad, aceptación.
• Extremidades; Agilidad, flexibilidad, actividad.
• Garganta; Angustia.
• Hígado; Valores morales, ideología, vinculación.
• Huesos; Firmeza, disciplina.
• Intestino delgado; Reflexión, análisis.
• Intestino grueso; Inconsciente, avaricia.
• Manos; Aprehensión, capacidad de manejo.
• Matriz; Entrega.
• Músculos; Movilidad, flexibilidad, actividad.
• Nariz; Energía, orgullo, sexualidad.
• Oídos; Obediencia.
• Ojos; Entendimiento.
• Pene; Energía.
• Piel; Aislamiento, normas, contacto, delicadeza.
• Pies; Comprensión, firmeza, arraigo, modestia.
• Pulmones; Contacto, comunicación, libertad.
• Riñones; Compañerismo.
• Rodilla; Modestia.
• Sangre; Vitalidad.
• Uñas; Agresividad.
• Vejiga; Distensión.
• Vesícula; Agresividad.

Extractado de LA ENFERMEDAD COMO CAMINO; DETHLEFSEN, THORWALD & RUDIGER, DAHLKE. DEBOLSILLO. 2003. BARCELONA.

Por estos días ha tocado “limpieza informática de primavera” y la verdad es que hemos encontramos varios textos interesante recopilados hace mucho tiempo. De hecho, del siguiente texto desconocemos su origen (¡lo teníamos guardado con unos archivos en un CD del 1998!). En fin, el siguiente artículo es una biografía de Aleister Crowley, un personaje que atraviesa el siglo XX marcando profundamente el pensamiento mágico y esotérico del siglo pasado. Como no conocemos la autoría del siguiente trabajo, nosotros solo hemos corregido algunos detalles y lo presentamos tal cual lo teníamos (¡si alguien puede decirnos en que página de Internet está se lo agradeceríamos!).

Aleister Crowley, el hombre más perverso del mundo:

A los ocho años Aleister Crowley cogió un gato, le administró arsénico y, para que no opusiera resistencia, le suministró cloroformo. Así pudo gasearle en el horno, después quemarle y, tras otras torturas, le despellejó vivo. Su madre le llamaba «La Bestia» y «666» porque su hijo le recordaba las dos bestias del Apocalipsis, cuyo texto dice: «Vi como salía del mar una bestia, que tenía diez cuernos y siete cabezas… Abrió su boca en blasfemias contra Dios… Fuele otorgado hacer la guerra a los santos y vencerlos… El que tenga inteligencia calcule el número de la bestia porque es número de hombre. Su número es seiscientos sesenta y seis». El niño no se amilanaba ante la comparación y la llamaba «estúpida santurrona». Cuando su madre murió, ya adulto, añadió «¡que el diablo tenga su alma!». Crowley no sentía más simpatía por su padre, llegando a sustituir su nombre, Edward Alexander, por el de Aleister.

No hubo persona a la que no destrozara, juramento que no incumpliera, vicio que no probara. Su primera mujer era hermana de uno de sus amigos, una joven viuda harta del acoso de sus pretendientes, a la que Crowley ofreció «matrimonio sin consumación» para que se librase de ellos. Se casaron y, a las pocas horas, Crowley incumplía su compromiso. Ella se hizo alcohólica y murió en uno de sus delirium tremens. Antes de divorciarse, Crowley casi mata a su suegra al tirarla por la escalera cuando la echaba a patadas de su casa. Su segunda esposa también acabó alcoholizada. Él mismo era un drogadicto que consumía heroína, cocaína, opio, hachís, marihuana, peyote y mescal, entre otras drogas.

A los 14 años, Crowley era un escolar rebelde que perdió la virginidad con una criada. Era bisexual y le gustaba colgar a sus amantes boca abajo en el guardarropa y marcarles con sus dos caninos que, según dicen, se afiló con este propósito. Algunos de sus discípulos sufrieron alteraciones nerviosas, como Lord Tankerville o Victor Neuburg al que Crowley maldijo. Victor decía que esa era la razón de sus múltiples enfermedades. Otros tuvieron menos suerte y perdieron la vida como Raoul Loveday, de quien se dijo que había sido envenenado por «La Bestia». También murió Alexis Pache, un alpinista suizo, cuando se encontraba a solas con Crowley en una escalada. Otro, Norman Mudd, se suicidó. Pero no sólo sus discípulos; también uno de sus maestros, Liddell MacGregor Mathers, murió convencido de que le aniquilaban las poderosas emanaciones mágicas procedentes de Crowley.

Los periódicos de la época le llamaron, entre otras lindezas: «el hombre más perverso del mundo», «el rey de la depravación», «el hombre al que nos gustaría ahorcar», «el caníbal», «la bestia humana», y el peor insulto para un inglés de su época, «germanófilo».

Ni siquiera con su muerte cesaron los ataques furibundos, incluso del máximo representante de la justicia británica, el Ministro de Su Graciosa Majestad, quien declaró: «Aleister Crowley es el personaje más inmundo y más perverso del Reino Unido». Esta es la leyenda que le acompañó toda su vida, azuzada por la prensa durante más de treinta años. No hay perversidad, ni crimen, ni acción maligna de la que no fuese acusado.

La otra cara de la leyenda:

A la luz de sus biógrafos, podemos entender mejor la leyenda negra creada alrededor de su persona. Trasladémonos a Leamington, en el condado inglés de Warcwickshire, el 12 de octubre de 1875. Acaba de nacer Edward Alexander, que más tarde conoceremos como Aleister Crowley.

Su infancia se desenvuelve en un ambiente opresivo y puritano, ya que sus padres pertenecen a la secta más intransigente y rigurosa de la época, los «Hermanos de Plymouth». Para ellos todo es pecado o debilidad inaceptable. Por eso, Emilie, su madre, nunca le abraza, ni le besa, ni le cuenta cuentos, ni le deja leer ningún libro, excepto la Biblia.

Aleister, a pesar de la rigidez familiar, hace trastadas que Emilie castiga llamándole «la Bestia del Apocalipsis», el sumum de la maldad para los «Hermanos de Plymouth». Él se defiende asumiendo el nombre de «La Bestia» y rebelándose contra todo aquello que representa su familia. Si en nombre del «bien» le torturaban y le hacían desgraciado, él adoraría al «mal». Se convertirá así en un mago luciferino, que no diabólico, adorador sistemático del mal.

En una de sus conferencias explicará por qué torturó al gato que mencionábamos al principio. Su madre le había dicho que los gatos tenían nueve vidas y decidió comprobarlo constatando, una vez más, que sus enseñanzas eran falsas. El torturador del gato no era un sádico desalmado, sino un crío inquisitivo.

Su padre, el hombre cuya boca nunca había blasfemado o dicho una injuria, que había abandonado su imperio económico para dedicarse a la religión, muere de cáncer de lengua, cuando Aleister tiene doce años. Su tío materno se encargará de que su educación sea aún más rígida a partir de entonces.

El Crowley adolescente, con una inteligencia superior a la normal y en un ambiente represivo, se salta continuamente las reglas. Desde leer a escondidas, a perder la virginidad a los catorce años con una de las criadas, pero ¡en la cama de mamá! que tiene más mérito transgresor.

A los diecisiete años, su madre y su tío deciden dejarle por imposible e ingresa en el Trinity College de Cambridge sintiéndose, por primera vez en su vida, libre. Sorprendentemente, no le escatiman los medios económicos, y él los aprovecha para divertirse, salir, beber o tener relaciones. Pero Crowley también estudia y mucho, aunque se niega a examinarse. Sin embargo, su erudición y seriedad en el trabajo es tal que el Profesor Hastings cuenta con él como colaborador en la Enciclopedia de la Historia de las Religiones y de la Ética.

En esta época, se rebela contra la hipocresía social, haciéndose pasar por Conde Ruso y publicando una obra erótica: White Stains (Manchas Blancas) que se la dedica a su «pío» tío materno. El escándalo es tal que prepara una conferencia: «La miseria sexual en Gran Bretaña, por el Doctor Aleister Crowley, escapado de la Universidad de Cambridge. Preside la sala un tapiz indio con un enorme falo, y Crowley se dirige a los asistentes: «¡Las manchas blancas no están sólo en las sábanas sino en las gafas de los que “ven” febrilmente la perversión!».

Se hace amigo de intelectuales y artistas con continuas estancias en Londres y en París, donde conoce al escultor Rodin, al novelista Somerset Maughan, a la bailarina Isadora Duncan, a Rilke el poeta, etc… Descubre el alpinismo, que ejerce con entusiasmo, participando en importantes expediciones a los Alpes, el Himalaya y Méjico, generalmente acompañado del científico Oscar Eckenstein.

Nace El Mago:

El hombre que está considerado como el mago más importante del siglo XX se ha ido preparando, probablemente sin saberlo, para la magia. Dispone de un profundo saber religioso por su colaboración en la Enciclopedia del Profesor Hastings. Tiene conocimientos científicos, es un excelente ajedrecista, sabe astrología y su carta astral indica que es un semidiós. Además, apuntan sus seguidores, ha nacido con las señales búdicas: la lengua pegada que requirió cirugía a los dos días de su nacimiento, la fimosis de la que le operaron a los quince años y los cuatro pelos en forma de esvástica al lado del corazón que indica encarnaciones sobrenaturales.

Crowley comienza su camino mágico de forma consciente en Cambridge al leer el libro de Mathers: La Cábala desvelada. Después descubrirá la compilación del ceremonial mágico realizada por A.E. White. El 31 de diciembre de 1896, en Estocolmo, tiene su primera experiencia de liberación interior: «Descubrí que poseía una capacidad mágica que formaba parte de mí. Fue una experiencia dolorosa y terrible a la vez, que me dio la llave del placer y el éxtasis espiritual».

A los veintitrés años ingresa en la Golden Dawn, la más importante sociedad iniciática del mundo moderno, con conexiones en toda Europa y gran influencia en su historia reciente. Su jefe es Mathers y Crowley recibe el nombre de Perdurabo, montando un templo de magia blanca y otro de negra. En este período los logros mágicos son constantes y Crowley asegura realizar viajes y entrevistas astrales, materializaciones de los elementales, de los silfos y de diversas fuerzas celestiales y demoníacas.

Mathers encuentra en París un manuscrito del siglo XV, El libro de la magia sagrada de Abramelin el mago, y este se va a convertir en el centro de los estudios y prácticas de Crowley. Para ello precisa construir un oratorio en lugar mágico, aislado y tranquilo que encuentra en Escocia: la finca Boleskine, frente al lago Ness. Allí construye Crowley su oratorio según establece el libro, con una, salita para los espíritus. En ese lugar conjura a su Ángel de la Guarda, su verdadero ser, con quien establece una perfecta comunión. Sólo cuando lo consigue puede convocar a los cientos de espíritus, ángeles y demonios, que figuran en el citado grimorio y realizar talismanes.

Otro país clave en la vida de Crowley es la India. Allí se inicia en el tantrismo, la erótica sagrada, el sexo sagrado como vía de acceso al conocimiento iniciático, que practicaría asiduamente con hombres y mujeres, y en China descubre el I Ching.

Con la llegada del siglo XX, Crowley inicia un período de grandes viajes por todo el mundo en la línea de su admirado Sir Richard Burton.

En 1901 la muerte de la reina Victoria le pilla en Méjico, preparando una de sus escaladas. Cuando el alcalde de Amecameca le da la noticia, Crowley se pone a lanzar gritos de júbilo y a bailar una frenética danza de los pieles rojas, explicando al alcalde que la muerte de la reina era el fin del peor símbolo humano de intolerancia social y religiosa. Méjico se convierte en un país clave en su vida al entrar en contacto con Don Jesús Medina, que le introduce en la masonería y en los secretos de mayas y aztecas. Es aquí donde Crowley asegura haber verificado su método para lograr la invisibilidad y haber descubierto la llave secreta de la Gran Obra.

La Mujer Escarlata:

El mago ha buscado en vano a la mujer escarlata que pueda ser compañera de vida y de magia. Por fin la halla en su esposa, Rose Kelly, con la que llega a Egipto, haciéndose pasar por un príncipe persa. Rose, la mujer a la que, según la leyenda, Crowley habría forzado, era feliz con él.

A través suyo, el dios Horus, le manda que entre en la sala de la Gran Pirámide a mediodía de los días 8, 9 y 10 de Abril de 1904 y que escriba todo lo que oiga. Crowley así lo hace y escribe El Libro de la Ley, un libro de inspiración divina y, por tanto, sagrado. Crowley era el mensajero de su verdad trascendental: el ocaso de los dioses ha llegado y una nueva época ha comenzado. El nuevo «eón» liberará al hombre a través del conocimiento de su libro, la esencia de la ley será: «Haz lo que quieras». Según este principio no hay ley por encima de la voluntad individual.

En 1920, Crowley vive de acuerdo con el Libro de la Ley en el pueblo siciliano de Cefalú donde funda la Abadía de Thelema con sus dos amantes y sus hijos, en la que recibe múltiples visitas. «Haz lo que quieras» se concreta en una vida comunal en la que hay libertad sexual, droga y magia. A Cefalú llega un joven especialmente dotado, Raoul Loveday, en el que Crowley cree ver su heredero. Pero éste muere y el escándalo hace que Mussolini ordene la expulsión de toda la comuna.

Se enfrenta entonces a una de las épocas más amargas de su vida, de la que le salvará la O.T.O. (Orden de los Templarios de Oriente) llevándoselo a Alemania. Durante el resto de su vida continuaron acosándole y acusándole, suspendiendo la publicación de sus obras y cancelando sus intervenciones públicas.

El 1 de diciembre de 1947, a los setenta y dos años de edad, Crowley moría de una crisis cardíaca. Una edad sorprendente para un drogadicto del que se decía que tomaba once gramos diarios de heroína. Sus últimas palabras fueron: «Estoy perplejo».

Y En Los Años 60… Resucitó:

La Bestia había muerto y cuando sus contemporáneos creían descansar de ella, sus nietos la subían a los altares. Los Beatles incluyeron su foto en la portada de Sargent Pepper’s bajo un texto que decía: «Gente que nos gusta». Los Rolling Stones se inspiraron en él para su elepé Their Satanic Majesties Request y especialmente en su canción Simpathy for the devil. Los hippies predicaban y practicaban el amor libre, consumían drogas y vivían en comunas como él.

En California, algunos de sus seguidores, como Manson, asesino de Sharon Tate, realizaban ritos satánicos. En la década de los 70, David Bowie habla de Crowley en su álbum Hunky Dory. Posteriormente, grupos de rock duro como Iron Maiden están influenciados por el ocultismo en sus letras y en las portadas de sus discos. Jimmy Page (Led Zeppelin) incluye en una de sus canciones el lema del Libro de la Ley: «Haz lo que quieras».

Sin embargo, hay un hecho a favor de Crowley: nunca pudieron probar nada contra él aunque lo intentaron. Basta recordar que la sociedad victoriana en la que vivió, envió a Oscar Wilde a la cárcel durante dos años por homosexual y le desterró hasta su muerte. Nada les hubiera gustado más que hacer lo mismo con Crowley. ¿Acaso fue más hábil o simplemente inocente?

Crowley y España:

El primer contacto de Crowley con España se produce en Cambridge donde partidarios carlistas recogen fondos y reclutan jóvenes. La detención del barco enviado con armas y municiones impide que Crowley acabe en nuestro país.

En 1908, junto con Victor Neuburg, realizará un viaje iniciático en el que recorren el país a pie. Desde Bayona cruzan los Pirineos y pasan por Pamplona, Logroño, Soria, Burgo de Osma, Aranda de Duero y Madrid. En su recorrido les confunden con mendigos, bandidos y anarquistas, llegando a arrestarles, pues nadie entiende que quieran recorrer el país a pie. En sus Confesiones, Crowley dice que la gente es sucia, salvaje y vive en condiciones miserables.

En el Museo del Prado contempla el que considera el mejor cuadro del mundo: Las Meninas de Velázquez. «Me enseñó lo único que quería saber de la pintura: que el sujeto del cuadro es una mera excusa para mostrar formas y colores de tal forma que expresen la parte más íntima y recóndita de su autos».

El estado físico de Neuburg no es bueno y deciden continuar por tren. Así llegan a Granada y Ronda; pasando finalmente a Gibraltar. Años después, a la vuelta de un viaje por África, Crowley volvería a Granada y visita la Alhambra donde tiene la sensación de haber vivido en una reencarnación anterior: «…debía tener por costumbre ir a la torre occidental para mirar el valle y la ciudad, con la sierra al fondo…»

Un día acude a ver bailar y cantar a las gitanas y vive una noche de amor inolvidable que cuenta en uno de sus poemas de Nubes sin agua: «Tu pelo estaba lleno de rosas a la caída del rocío mientras bailábamos. La bruja encantando y el paladín en trance. A la luz de las estrellas mientras tejíamos una red seda y acero.  Inmemorial como el marmol en las salas de Boabdil…»

El Tarot de Aleister Crowley:

El Tarot de Aleister Crowley (1942), pintado con acuarela entre 1938 y 1942 (bajo la supervisión de Crowley) por Lady Frieda Harris, esposa de Sir Percy Harris, parlamentario británico. El estilo pictórico es abstracto-surrealista. Aparece publicado en blanco y negro en el libro The book of Thoth en 1944 y no aparece como baraja (a 2 colores) hasta 1969 en que es redescubierto por los hippies estadounidenses. Finalmente es publicado en color en 1977, versión impresa que nunca fue vista por sus autores, Harris y Crowley.

Misión y funcionamiento del Segundo Chacra:

El Segundo Chacra se encuentra encima de los genitales quedando ligado al hueso sacro. El Segundo Chacra es el centro de las emociones originales no filtradas, de las energías sexuales y de las fuerzas creativas. Está asignado al elemento agua que fertiliza y hace surgir continuamente nueva vida en la creación. A través del Chacra Sacro participamos en las energías fertilizadoras y concebidoras que atraviesan toda la naturaleza. Con su “flor abierta” experimentamos la sensación de ser parte de un perenne proceso creador que se manifiesta en nosotros y, a través de nosotros, en forma de sentimientos y acciones creadores.

El Chacra Sacro se considera con frecuencia como la posición sedente auténtica de Shakti, el aspecto “femenino” de Dios en forma de fuerza creadora. Su campo de acción incluye en el varón los órganos de la procreación, que llevan dentro de sí el impulso para la creación de nueva vida. En la mujer encontramos aquí aquellas áreas en las que ella recibe el impulso creador y hace surgir nueva vida, y el lugar donde el nuevo ser incipiente está protegido, alimentado, y donde se le proporciona todo cuanto necesita para prosperar.

Pero, el elemento agua, también purifica y depura. Disuelve y arrastra cuanto está agarrotado y se opone a su fluir vivo. Esto se manifiesta, dentro del ámbito corporal, por la actividad desintoxicadora y excretora de los riñones y la vejiga. En el plano anímico lo vivimos mediante la liberación y el dejar fluir los sentimientos, por lo cual quedamos dispuestos para experimentar la vida siempre de forma original y nueva.

Funcionamiento armónico:

Al fluir naturalmente con la vida y los sentimientos se muestra el funcionamiento armónico de un Chacra Sacro abierto. Abierto y natural para con los demás y en especial para el sexo contrario, también son señales de su buena función. El flujo de la vida también mana a la creación a través de tu cuerpo, tu alma y tu espíritu. Así, todos participamos en la honda alegría de la creación y la vida entrega siempre asombro y entusiasmo.

Funcionamiento inarmónico:

Una disfunción del Chacra Sacro tiene frecuentemente su origen en la pubertad. Las fuerzas sexuales en crecimiento provocan una inseguridad, puesto que los padres y educadores raramente están en condiciones de proporcionar un manejo correcto de estas energías. A menudo, en la más tierna infancia también han faltado delicadeza y cercanía corporal. Esto puede producir ahora una negación y un rechazo de la sexualidad, por lo que la expresión desinhibida pierde su potencial creativo y las energías se manifiestan de forma inadecuada. Esto ocurre con frecuencia en forma de fantasías sexuales o del impulso sexual reprimido, que se abren paso de cuando en cuando. Otra posible repercusión consiste en que utilices la sexualidad como una droga. Tampoco aquí se detectará tu potencial creativo y éste se desviará. En ambos casos se presentan inseguridad y tensiones frente al otro sexo. La percepción sensorial es relativamente grosera y tienes la tendencia a anteponer la satisfacción de las propias necesidades sexuales.

Hipofunción:

La función carencial del Chacra Sacro surge en la mayoría de los casos desde la propia niñez. Probablemente, los padres ya reprimieron su propia sensualidad y sexualidad, y faltó estimulación sensorial, contactos, caricias y ternura. Después, en la pubertad, se bloquea completamente las energías sexuales que pugnaban por salir y la vida pierde sentido.

Resumen esquemático:

• Chacra:   2º Chacra.
• Nombre:   Chacra Savadhisthana, Chacra Sacro, Segundo Chacra.
• Símbolo:   Flor de loto de seis pétalos.
• Posició:    En la parte superior del hueso sacro, aproximadamente en el límite del vello púbico y el ombligo. Se abre hacia delante.
• Principio fundamental:   Propagación creadora del ser.
• Función sensorial:   Gusto.
• Color:   Naranja.
• Correspondencia astrológica:    Cáncer: Luna. Libra: Venus. Escorpio: Plutón.
• Piedra preciosa:   Cornalina, piedra lunar.
• Elemento:   Agua.
• Corresp. corporales:   Cavidad pelviana, órganos reproductores, riñones, vejiga, todos los líquidos como sangre, linfa, jugos digestivos, esperma.
• Glándulas asociadas:    Glándulas sexuales, ovarios, próstata, testículos.
• Hormonas asociadas:   Estrógeno y Testosterona.
• Forma musical:    Música ligera (bailes populares, música de entretenimiento).
• Vocal:   “o” cerrada
• Sonido:   Re.